إِدْفِنْ وُجُودَكَ فِي أَرْضِ الْخُمُولِ، فَمَا نَبَتَ مِمَّا لَمْ يُدْفَنْ لَا يَتِمُّ نَتَاجُهُ
“Tanamlah wujudmu di tanah kerendahan. Sesuatu yang tumbuh dengan tanpa ditanam maka hasilnya tidak akan sempurna”
Seorang hamba yang hatinya terlalu bergantung pada alam semesta dan segala sesuatu selain Allah Swt., seperti harta kekayaan, jabatan, kedudukan, keluarga, pasangan hidup, maupun berbagai kenikmatan duniawi, berpotensi terhijab dari cahaya petunjuk-Nya. Bukan berarti memiliki harta, mencintai keluarga, atau mengemban jabatan merupakan sesuatu yang tercela. Semua itu dapat menjadi sarana kebaikan apabila ditempatkan secara benar. Persoalannya terletak pada hati yang menjadikan segala sesuatu tersebut sebagai sandaran utama, sumber ketenangan mutlak, dan tujuan hidup, hingga melupakan Allah Swt. sebagai pemberi segala nikmat.
Ketika hati terlalu terpaut pada dunia, manusia dapat kehilangan kepekaan batinnya. Ia lebih sibuk memperhatikan apa yang dimiliki daripada menyadari siapa yang telah menganugerahkan kepemilikan itu. Ia merasa bangga terhadap kekayaan, tetapi lupa kepada Zat yang memberikan rezeki. Ia merasa berkuasa karena jabatannya, tetapi tidak menyadari bahwa kekuasaan hanyalah titipan. Ia merasa bahagia karena memiliki keluarga dan berbagai kenikmatan, tetapi lupa bersyukur kepada Allah Swt. yang memungkinkan semua itu hadir dalam kehidupannya.
Inilah salah satu bentuk hijab atau penghalang hati. Sesuatu yang pada hakikatnya merupakan karunia Allah Swt. justru dapat menjadi penghalang antara seorang hamba dan kesadaran akan kebesaran-Nya apabila ia terlalu terpaut kepadanya. Dunia yang seharusnya menjadi jalan untuk mengenal Allah Swt. berubah menjadi tujuan yang menyibukkan hati hingga manusia melupakan-Nya.
Hati yang demikian lambat laun menjadi kurang peka terhadap kebenaran. Ia mudah dikuasai keserakahan, kecemasan kehilangan, kesombongan, dan kecintaan berlebihan terhadap kedudukan. Bahkan, ketika melakukan kesalahan atau dosa, ia tidak lagi merasakan penyesalan yang mendalam. Bukan karena dosa itu kehilangan keburukannya, melainkan karena kepekaan hati terhadap dosa telah melemah.
Oleh sebab itu, persoalan utama manusia bukanlah seberapa banyak harta yang dimiliki atau seberapa tinggi kedudukan yang diraih, melainkan ke mana hatinya bergantung. Seseorang boleh memiliki dunia yang luas, tetapi hatinya tetap tertuju kepada Allah Swt. Sebaliknya, seseorang dapat hidup dalam keterbatasan, tetapi hatinya terus dipenuhi ambisi duniawi, kedengkian, dan keinginan untuk memperoleh pengakuan manusia.
Dengan demikian, ukuran kedekatan kepada Allah Swt. tidak semata-mata terletak pada keadaan lahiriah seseorang, tetapi juga pada bagaimana ia menempatkan dunia di dalam hatinya.
Dalam perspektif tasawuf, hati bukan sekadar organ yang menjadi pusat kehidupan jasmani, melainkan juga tempat tumbuhnya kesadaran spiritual, keikhlasan, ketakwaan, dan kemampuan membedakan kebenaran dari kebatilan. Hati yang bersih akan lebih mudah menerima nasihat, menyadari kesalahan, dan melihat berbagai peristiwa kehidupan sebagai pelajaran untuk mendekatkan diri kepada Allah Swt.
Sebaliknya, hati yang dipenuhi kecintaan berlebihan terhadap dunia dapat mengalami kegelapan batin. Kegelapan ini bukan berarti seseorang kehilangan kemampuan berpikir secara intelektual, melainkan berkurangnya kesadaran rohani yang seharusnya membimbing pikiran, perasaan, dan tindakannya.
Seseorang mungkin memiliki kecerdasan yang tinggi, pengetahuan yang luas, dan kemampuan memahami berbagai persoalan. Akan tetapi, apabila pengetahuan tersebut tidak menjadikannya semakin rendah hati, semakin jujur, dan semakin sadar akan tanggung jawabnya di hadapan Allah Swt., maka pengetahuan itu belum sepenuhnya membimbing kehidupan batinnya.
Allah Swt. berfirman:
اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ
“Allah (pemberi) cahaya (kepada) langit dan bumi.” (QS. An-Nur [24]: 35).
Ayat ini menjelaskan kebesaran Allah Swt. sebagai sumber cahaya dan petunjuk. Dalam kehidupan rohani, manusia membutuhkan petunjuk-Nya agar tidak tersesat oleh keinginan diri, godaan dunia, dan penilaian manusia.
Cahaya petunjuk Allah Swt. membantu seorang hamba memahami bahwa kehidupan dunia bukanlah tujuan terakhir. Harta perlu dicari melalui jalan yang halal, jabatan harus dijalankan dengan amanah, keluarga harus diperlakukan dengan kasih sayang, dan kekuasaan harus digunakan untuk menegakkan keadilan. Semua itu menjadi sarana ibadah apabila diarahkan untuk memperoleh rida-Nya.
Namun, perlu dipahami bahwa ungkapan cahaya Allah Swt. dalam pembahasan ini tidak berarti bahwa Allah Swt. menyatu dengan makhluk-Nya atau bahwa zat-Nya menjadi bagian dari alam semesta. Allah Swt. adalah Sang Pencipta, sedangkan seluruh alam semesta merupakan ciptaan-Nya. Hubungan antara keduanya bukanlah hubungan penyatuan zat, melainkan hubungan antara Tuhan dan makhluk, antara Pencipta dan ciptaan.
Dalam kerangka akidah Ahlussunnah wal Jamaah, Allah Swt. Mahasuci dari keserupaan dengan makhluk-Nya. Firman-Nya menegaskan:
لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ
“Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia. Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.” (QS. Asy-Syura [42]: 11).
Karena itu, memperoleh cahaya petunjuk Allah Swt. berarti memperoleh bimbingan untuk mengenali kebenaran, menumbuhkan akhlak yang mulia, serta menjalani kehidupan sesuai dengan kehendak dan ketentuan syariat-Nya. Sifat kasih sayang, kepedulian, kejujuran, dan kesediaan membantu sesama merupakan akhlak terpuji yang harus dikembangkan manusia, tetapi tidak berarti manusia memiliki sifat-sifat ketuhanan dalam pengertian yang sama dengan Allah Swt.
Semakin bersih hati seseorang, semakin besar harapannya untuk memandang kehidupan dengan kejernihan iman. Ia tidak mudah tertipu oleh gemerlap dunia, tidak mudah putus asa ketika kehilangan sesuatu, dan tidak merasa menjadi manusia paling mulia ketika memperoleh keberhasilan.
Salah satu tanda kebutaan hati yang dijelaskan dalam hikmah Syekh Ibnu ‘Athaillah as-Sakandari adalah ketika seseorang melihat alam semesta, tetapi tidak mampu mengambil pelajaran tentang kebesaran Allah Swt. Ia melihat berbagai ciptaan, menikmati keindahan alam, merasakan nikmat kehidupan, tetapi tidak pernah mengarahkan pikirannya kepada Sang Pencipta.
Ketika melihat matahari terbit, ia hanya melihat pergantian siang dan malam. Ketika menyaksikan hamparan laut, ia hanya menikmati keindahan pemandangan. Ketika melihat pepohonan tumbuh subur, ia hanya memperhatikan hasil yang dapat dimanfaatkan. Ketika hujan turun membasahi bumi, ia hanya memikirkan manfaatnya bagi tanaman dan kebutuhan manusia.
Semua itu tidak salah. Menikmati keindahan alam, memahami proses alamiah, dan memanfaatkan sumber daya merupakan bagian dari kehidupan manusia. Akan tetapi, seorang mukmin diajak untuk melangkah lebih jauh: tidak berhenti pada apa yang terlihat, melainkan merenungkan tanda-tanda kebesaran Allah Swt. yang dapat dipelajari melalui ciptaan-Nya.
Allah Swt. berfirman:
وَهُوَ الَّذِي فِي السَّمَاءِ إِلَٰهٌ وَفِي الْأَرْضِ إِلَٰهٌ ۚ وَهُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ
“Dialah Tuhan (yang disembah) di langit dan Tuhan (yang disembah) di bumi. Dialah Yang Mahabijaksana lagi Maha Mengetahui.” (QS. Az-Zukhruf [43]: 84).
Ayat tersebut menegaskan keesaan Allah Swt. sebagai Tuhan yang berhak disembah. Keberadaan-Nya sebagai Tuhan tidak dibatasi oleh wilayah tertentu. Seluruh alam semesta berada dalam kekuasaan dan ketetapan-Nya.
Ketika seseorang menyaksikan keteraturan alam, ia dapat merenungkan kebijaksanaan Allah Swt. Ketika melihat pergantian musim dan kehidupan yang silih berganti, ia dapat mengambil pelajaran tentang keteraturan, perubahan, dan keterbatasan makhluk. Ketika menyaksikan manusia lahir, tumbuh, menua, dan meninggal dunia, ia dapat menyadari bahwa kehidupan dunia bukanlah sesuatu yang kekal.
Demikian pula ketika seseorang menikmati makanan yang lezat, ia tidak hanya merasakan kelezatannya, tetapi juga mengingat proses panjang yang memungkinkan makanan itu hadir: tanah yang subur, air yang menghidupkan tanaman, para petani yang bekerja, serta berbagai karunia Allah Swt. yang menopang kehidupan.
Kesadaran tersebut menumbuhkan rasa syukur. Kenikmatan tidak lagi dipandang sebagai sesuatu yang hadir dengan sendirinya, tetapi sebagai amanah yang perlu disyukuri dan dimanfaatkan secara bertanggung jawab.
Dengan demikian, melihat kebesaran Allah Swt. melalui alam semesta bukan berarti melihat zat Allah dengan mata kepala, melainkan mengenali tanda-tanda kekuasaan, kebijaksanaan, dan rahmat-Nya melalui ciptaan-Nya.
Tanda lain dari kurangnya kejernihan hati adalah ketika seseorang melupakan kedekatan Allah Swt. kepadanya. Ia mungkin merasa sendirian menghadapi kehidupan, merasa tidak ada yang mengetahui kesulitannya, atau menganggap bahwa semua urusan sepenuhnya berada dalam kendali dirinya.
Padahal, Allah Swt. mengetahui keadaan hamba-Nya, baik yang tampak maupun yang tersembunyi. Dia mengetahui apa yang diucapkan oleh lisan, apa yang disimpan dalam hati, dan apa yang bahkan belum mampu diungkapkan manusia melalui kata-kata.
Allah Swt. berfirman:
وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ ۖ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ
“Sungguh, Kami benar-benar telah menciptakan manusia dan mengetahui apa yang dibisikkan oleh dirinya. Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya.” (QS. Qaf [50]: 16).
Ayat ini menegaskan keluasan pengetahuan Allah Swt. tentang manusia. Tidak ada rahasia yang tersembunyi dari-Nya. Dia mengetahui kecemasan yang disimpan, kesedihan yang tidak diceritakan, niat yang belum diwujudkan, serta pergulatan batin yang tidak diketahui orang lain.
Ungkapan bahwa Allah lebih dekat daripada urat leher bukan berarti Allah Swt. menyatu dengan tubuh manusia. Ayat tersebut harus dipahami sesuai dengan kemahasucian-Nya dan penjelasan para ulama tentang makna kedekatan Allah. Dalam penafsiran ayat ini terdapat pembahasan di kalangan ulama, sehingga tidak tepat menjadikannya sebagai dalil bahwa zat Allah berada di dalam tubuh manusia atau menyatu dengan makhluk-Nya.
Kesadaran bahwa Allah Swt. mengetahui segala sesuatu seharusnya melahirkan ketenteraman sekaligus tanggung jawab. Ketenteraman muncul karena seorang hamba menyadari bahwa dirinya tidak pernah luput dari pengetahuan dan rahmat Allah. Sementara itu, tanggung jawab muncul karena ia memahami bahwa setiap perbuatan, baik yang dilakukan secara terang-terangan maupun tersembunyi, berada dalam pengetahuan-Nya.
Ketika menghadapi kesulitan, seorang hamba tidak semestinya berputus asa. Ia dapat berdoa, berikhtiar, meminta pertolongan kepada sesama melalui cara yang dibenarkan, dan menyerahkan hasilnya kepada Allah Swt. Ketika memperoleh keberhasilan, ia tidak boleh sombong, sebab kemampuan dan kesempatan yang dimilikinya merupakan bagian dari nikmat yang harus disyukuri.
Inilah buah dari hati yang mengenal Allah Swt.: ia tidak mudah terombang-ambing oleh keadaan, karena memiliki pegangan spiritual yang membimbingnya dalam menghadapi berbagai perubahan kehidupan.
Kebutaan hati juga dapat terlihat ketika manusia memandang dunia seolah-olah segala sesuatu yang dimilikinya bersifat kekal. Ia mengira jabatan akan terus melekat, harta akan selalu bertambah, kekuatan fisik tidak akan berkurang, dan orang-orang yang dicintainya akan selamanya berada di sisinya.
Padahal, seluruh kehidupan dunia berada dalam lingkaran perubahan. Apa yang dahulu tidak dimiliki, hari ini mungkin telah diperoleh. Apa yang sekarang terasa kuat, suatu saat dapat melemah. Apa yang hari ini membahagiakan, kelak dapat berubah menjadi kenangan.
Allah Swt. berfirman:
هُوَ الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ ۖ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ
Artinya: “Dialah Yang Mahaawal, Yang Mahaakhir, Yang Mahazahir dan Yang Mahabatin. Dia Maha Mengetahui segala sesuatu.” (QS. Al-Hadid [57]: 3).
Allah Swt. adalah Al-Awwal dan Al-Akhir. Dia tidak didahului oleh sesuatu pun dan tidak berakhir sebagaimana makhluk berakhir. Seluruh makhluk bergantung kepada-Nya, sedangkan Allah Swt. tidak bergantung kepada siapa pun.
Memahami sifat ini mengajarkan manusia untuk menempatkan dunia secara proporsional. Harta boleh dikumpulkan, tetapi jangan sampai menjadikan manusia lupa terhadap akhirat. Jabatan boleh diemban, tetapi jangan sampai membuat seseorang merasa berkuasa tanpa batas. Keluarga harus dicintai dan dijaga, tetapi cinta tersebut hendaknya membawa manusia kepada ketaatan, bukan menjauhkannya dari Allah Swt.
Kesadaran bahwa Allah Swt. adalah Yang Mahaawal dan Mahaakhir juga membantu manusia menghadapi kehilangan. Ketika kehilangan harta, ia tidak kehilangan Tuhan yang menjadi tempat bergantung. Ketika ditinggalkan oleh seseorang yang dicintai, ia tetap memiliki kesempatan untuk berdoa dan mendekatkan diri kepada Allah. Ketika jabatan berakhir, ia tetap dapat menjalankan kebaikan melalui jalan yang lain.
Dengan demikian, ketergantungan kepada Allah Swt. bukan berarti mengabaikan kehidupan dunia, melainkan menyadari bahwa segala sesuatu di dunia bersifat terbatas, sementara Allah Swt. adalah tempat kembali dan tujuan akhir penghambaan.
Alam semesta bukan hanya ruang tempat manusia hidup, melainkan juga hamparan tanda-tanda kebesaran Allah Swt. yang dapat direnungkan. Dalam kajian keislaman, tanda-tanda petunjuk Allah sering dijelaskan melalui dua kategori, yaitu ayat-ayat qauliyah dan ayat-ayat kauniyah.
Pertama, ayat-ayat qauliyah, yaitu ayat-ayat yang berupa firman Allah Swt. yang disampaikan melalui wahyu, terutama ayat-ayat Al-Qur’an. Melalui ayat-ayat ini, manusia memperoleh petunjuk mengenai akidah, ibadah, akhlak, hukum, serta tujuan penciptaan dan kehidupan.
Kedua, ayat-ayat kauniyah, yaitu tanda-tanda kebesaran Allah Swt. yang dapat direnungkan melalui ciptaan-Nya dan berbagai fenomena alam. Langit, bumi, matahari, bulan, hujan, tumbuh-tumbuhan, hewan, serta kehidupan manusia merupakan bagian dari alam yang dapat menjadi bahan perenungan tentang kekuasaan dan kebijaksanaan-Nya.
Kedua jenis tanda tersebut saling melengkapi dalam membimbing manusia. Al-Qur’an memberikan petunjuk agar manusia memahami kehidupan secara benar, sedangkan alam semesta menghadirkan berbagai tanda yang dapat mendorong manusia untuk berpikir, mengamati, dan bersyukur.
Allah Swt. berfirman:
إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِأُولِي الْأَلْبَابِ
“Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi serta pergantian malam dan siang terdapat tanda-tanda (kebesaran Allah) bagi orang yang berakal.” (QS. Ali ‘Imran [3]: 190).
Ayat ini mengajak manusia untuk tidak menjalani kehidupan hanya dengan melihat dan menggunakan segala sesuatu secara lahiriah. Manusia juga diajak untuk berpikir, merenung, dan mengambil pelajaran dari apa yang disaksikannya.
Ketika mempelajari keteraturan alam, seseorang dapat terdorong untuk semakin mengenali keterbatasan dirinya. Ketika menyaksikan kehidupan tumbuh-tumbuhan yang berkembang dengan dukungan air dan tanah, ia dapat memahami betapa banyak unsur yang menopang kehidupannya. Ketika melihat luasnya alam semesta, ia dapat menyadari bahwa pengetahuan manusia sangat terbatas dibandingkan dengan keluasan ciptaan Allah Swt.
Akan tetapi, merenungkan ayat-ayat kauniyah bukan berarti setiap fenomena alam harus ditafsirkan sebagai pertanda khusus mengenai nasib seseorang. Hujan, angin, gempa bumi, dan berbagai kejadian alam perlu dipahami melalui pengetahuan yang benar. Pelajaran spiritual dapat diambil darinya tanpa membuat klaim agama yang tidak memiliki dasar.
Di sinilah pentingnya memadukan iman, ilmu, dan perenungan. Manusia tidak hanya mengagumi alam, tetapi juga berusaha memahami hukum-hukumnya, menjaga kelestariannya, dan menggunakannya untuk kemaslahatan. Kesadaran terhadap kebesaran Allah Swt. seharusnya melahirkan tanggung jawab, bukan sikap pasif atau ketidakpedulian terhadap lingkungan.
Orang yang hatinya terhijab mungkin melihat keindahan alam tanpa rasa syukur, menikmati hasil bumi tanpa memikirkan tanggung jawab, atau menggunakan kekayaan alam tanpa mempertimbangkan dampaknya bagi orang lain. Sebaliknya, hati yang terdidik oleh iman akan melihat berbagai nikmat sebagai amanah yang harus dijaga.
Bayangkan dua orang yang sedang menikmati pemandangan matahari terbit. Keduanya melihat langit yang indah, merasakan udara pagi, dan menikmati suasana yang menenangkan. Secara lahiriah, pengalaman mereka mungkin sama. Namun, cara hati mereka memaknainya dapat berbeda.
Orang pertama hanya menikmati keindahan tersebut sebagai pengalaman yang menyenangkan. Hal ini tidak salah. Namun, orang kedua melangkah lebih jauh. Ia juga merenungkan keteraturan alam, menyadari keterbatasan manusia, mengingat kebesaran Allah Swt., lalu menumbuhkan rasa syukur karena masih diberi kesempatan untuk menikmati kehidupan.
Demikian pula ketika seseorang mencicipi makanan yang lezat. Ia dapat berhenti pada rasa nikmat yang diterimanya, atau melanjutkannya dengan kesadaran bahwa makanan tersebut merupakan karunia yang melibatkan banyak proses dan orang. Kesadaran itu mendorongnya untuk bersyukur, tidak berlebihan, dan bersedia berbagi dengan mereka yang membutuhkan.
Contoh yang lain dapat dilihat pada seseorang yang memperoleh jabatan. Ia dapat menganggap jabatan sebagai bukti kehebatan dirinya, atau memandangnya sebagai amanah yang harus dipertanggungjawabkan. Jika ia memilih pandangan yang kedua, jabatan akan mendorongnya untuk bekerja dengan jujur, melayani masyarakat, dan menjauhi penyalahgunaan kekuasaan.
Demikianlah perbedaan antara sekadar menikmati dunia dan menjadikan dunia sebagai sarana mendekatkan diri kepada Allah Swt. Yang perlu diubah bukanlah selalu objek yang dinikmati, melainkan cara hati memandang, menyikapi, dan menggunakan kenikmatan tersebut.
Hati yang bersih tidak harus menjauhi semua kesenangan dunia. Hati yang bersih justru mampu menikmati karunia Allah tanpa diperbudak olehnya. Ia dapat memiliki harta tanpa menjadi hamba harta, memegang jabatan tanpa diperbudak kekuasaan, serta mencintai keluarga tanpa melupakan kewajiban kepada Allah Swt.
Membersihkan hati bukan pekerjaan yang selesai dalam satu malam. Ia merupakan proses panjang yang membutuhkan kesungguhan, muhasabah, ilmu, dan pertolongan Allah Swt. Beberapa langkah berikut dapat dilakukan untuk menjaga kejernihan hati.
Pertama, memperbaiki orientasi hidup. Biasakan bertanya kepada diri sendiri: apakah sesuatu yang sedang dikejar benar-benar membawa manfaat dan mendekatkan diri kepada Allah, atau justru membuat kita melupakan kewajiban? Pertanyaan ini membantu manusia membedakan antara kebutuhan yang wajar dan keinginan yang berlebihan.
Kedua, memperbanyak zikir dan mengingat Allah Swt. Zikir bukan hanya ucapan yang diulang-ulang, tetapi juga upaya menghadirkan kesadaran akan Allah dalam kehidupan sehari-hari. Ketika memperoleh nikmat, bersyukurlah. Ketika menghadapi kesulitan, berdoalah dan berikhtiar. Ketika melakukan kesalahan, segeralah bertobat.
Ketiga, membiasakan tadabur Al-Qur’an. Membaca Al-Qur’an hendaknya disertai usaha memahami makna dan mengamalkan petunjuknya. Ayat-ayat tentang keesaan Allah, kehidupan akhirat, amanah, keadilan, dan akhlak dapat menjadi cermin untuk menilai keadaan diri sendiri.
Keempat, melatih rasa syukur. Syukur membantu manusia melihat nikmat yang sering dianggap biasa. Kesehatan, waktu, keluarga, kesempatan bekerja, dan kemampuan berbuat baik merupakan karunia yang patut disyukuri. Syukur tidak cukup diucapkan, tetapi juga diwujudkan dengan menggunakan nikmat untuk kebaikan.
Kelima, mengendalikan kecintaan berlebihan terhadap dunia. Bukan berarti meninggalkan pekerjaan, keluarga, atau tanggung jawab sosial. Yang diperlukan adalah menjaga agar semua itu tidak menguasai hati hingga menghalalkan segala cara. Harta dicari secara halal, jabatan dijalankan dengan amanah, dan hubungan keluarga dipelihara dengan kasih sayang serta ketaatan.
Keenam, memperbanyak muhasabah dan istigfar. Luangkan waktu untuk mengevaluasi niat, perkataan, dan tindakan. Apakah hari ini kita telah berlaku adil? Apakah ada orang yang tersakiti oleh ucapan kita? Apakah keberhasilan membuat kita sombong? Apakah kesalahan yang dilakukan telah kita sesali dan upayakan perbaikannya?
Ketujuh, memperbanyak amal sosial. Menolong orang lain, menyantuni yang membutuhkan, menjaga lingkungan, dan memperjuangkan keadilan dapat melatih hati agar tidak hanya berpusat pada kepentingan diri sendiri. Dengan begitu, kesadaran spiritual tidak berhenti pada perasaan pribadi, tetapi melahirkan akhlak dan manfaat nyata bagi sesama.
Langkah-langkah tersebut bukan jaminan bahwa seseorang akan selalu terhindar dari kesalahan, tetapi merupakan ikhtiar untuk menjaga hati agar tetap peka terhadap kebenaran dan terbuka terhadap petunjuk Allah Swt.
Hikmah Syekh Ibnu ‘Athaillah as-Sakandari mengajak kita merenungkan satu persoalan mendasar: bagaimana mungkin manusia dapat mengenali kebesaran Allah Swt. apabila hatinya terus-menerus dikuasai oleh segala sesuatu selain-Nya?
Dunia bukanlah musuh yang harus dibenci. Harta bukanlah sesuatu yang harus ditinggalkan seluruhnya. Jabatan bukanlah sesuatu yang selalu tercela. Keluarga dan berbagai kenikmatan hidup pun bukanlah penghalang dengan sendirinya. Semua itu dapat menjadi jalan menuju kebaikan apabila digunakan sesuai dengan tuntunan agama.
Yang harus diwaspadai adalah ketika hati kehilangan kesadaran bahwa semua itu merupakan titipan. Ketika harta membuat seseorang lupa bersyukur, jabatan membuatnya berlaku sewenang-wenang, pujian membuatnya sombong, dan kecintaan terhadap dunia membuatnya mengabaikan akhirat, saat itulah manusia perlu segera memeriksa keadaan hatinya.
Jangan sampai mata mampu melihat keindahan alam, tetapi hati tidak mampu mengambil pelajaran. Jangan sampai lisan mudah mengucapkan syukur, tetapi perilaku justru menunjukkan keserakahan. Jangan sampai seseorang memahami banyak pengetahuan agama, tetapi pengetahuan itu tidak menjadikannya lebih jujur, rendah hati, dan peduli terhadap sesama.
Kebutaan hati bukan semata-mata ketidakmampuan memahami sesuatu, melainkan keadaan ketika manusia kehilangan kepekaan terhadap kebenaran, tidak menyadari nikmat Allah, dan tidak mengambil pelajaran dari kehidupan yang dijalaninya.
Oleh karena itu, marilah kita belajar memandang segala sesuatu dengan kejernihan iman. Ketika memperoleh nikmat, ingatlah Pemberi nikmat. Ketika menyaksikan keindahan alam, renungkanlah kebesaran Penciptanya. Ketika memperoleh jabatan, sadari amanah yang menyertainya. Ketika menghadapi kehilangan, kuatkan hati dengan doa, ikhtiar, dan tawakal.
Semoga Allah Swt. membersihkan hati kita dari ketergantungan yang berlebihan terhadap dunia, menerangi batin kita dengan petunjuk-Nya, serta menjadikan segala nikmat yang kita miliki sebagai sarana untuk semakin dekat kepada-Nya.
Sebab, hati yang tercerahkan bukanlah hati yang tidak memiliki dunia, melainkan hati yang mampu menempatkan dunia di tangannya tanpa membiarkannya menguasai hati.
Comment