التَّوْحِيدُ الوِجْدَانِيُّ, فَنُّ تَحْرِيرِ القَلْبِ مِنْ سِجْنِ المَخْلُوقَاتِ
Mutiara hikmah dari Syekh Ibnu Atha’illah Al-Sakandari dalam kitab Al-Hikam,
كَمَا لَا يُحِبُّ العَمَلَ المُشْتَرَكَ لَا يُحِبُّ القَلْبَ المُشْتَرَكَ. العَمَلُ المُشْتَرَكُ هُوَ لَا يَقْبَلُهُ، وَالقَلْبُ المُشْتَرَكُ لَا يُقْبِلُ عَلَيْهِ
“Sebagaimana Allah tidak menyukai amal yang diserikatkan (ria), Dia juga tidak menyukai hati yang terbagi. Amal yang diserikatkan tidak akan diterima-Nya, dan hati yang terbagi tidak akan dipandang oleh-Nya.”
Kalimat ini merupakan prinsip dasar dalam tazkiyatun nafs (penyucian jiwa) yang menegaskan bahwa Allah adalah Zat yang Maha Esa dan hanya menerima segala sesuatu yang diniatkan secara utuh untuk-Nya.
Allah SWT berfirman mengenai perintah untuk memurnikan ketaatan:
وَمَآ اُمِرُوْٓا اِلَّا لِيَعْبُدُوا اللّٰهَ مُخْلِصِيْنَ لَهُ الدِّيْنَ ەۙ حُنَفَاۤءَ وَيُقِيْمُوا الصَّلٰوةَ وَيُؤْتُوا الزَّكٰوةَ وَذٰلِكَ دِيْنُ الْقَيِّمَةِۗ
“Mereka tidak diperintah, kecuali untuk menyembah Allah dengan mengikhlaskan ketaatan kepada-Nya lagi hanif (istikamah), melaksanakan salat, dan menunaikan zakat. Itulah agama yang lurus (benar).” (QS. Al-Bayyinah: 5)
Secara umum, ayat ini turun sebagai teguran dan penjelasan kepada Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) serta kaum musyrikin yang telah mencampuradukkan ajaran tauhid dengan kesyirikan dan hawa nafsu. Allah menegaskan bahwa inti dari seluruh risalah samawi adalah Ikhlas (kemurnian). [1]
Dalam sebuah Hadis Qudsi, Rasulullah SAW bersabda:
أَنَا أَغْنَى الشُّرَكَاءِ عَنِ الشِّرْكِ، مَنْ عَمِلَ عَمَلًا أَشْرَكَ فِيهِ مَعِي غَيْرِي، تَرَكْتُهُ وَشِرْكَهُ
“Aku adalah Zat yang paling tidak butuh kepada sekutu. Barangsiapa yang beramal suatu amalan yang di dalamnya ia menyekutukan Aku dengan selain-Ku, maka Aku tinggalkan ia bersama kesyirikannya.” (HR. Muslim) [2]
Hadis ini disampaikan Nabi SAW untuk memperingatkan para sahabat tentang bahaya Syirik Khafi (syirik tersembunyi) atau ria. Nabi SAW sangat mengkhawatirkan umatnya yang melakukan ibadah secara lahiriah untuk Allah, namun di dalam hatinya terselip keinginan untuk dipuji oleh makhluk. [3]
Para sufi menekankan bahwa “syirik” bukan hanya menyembah berhala, tetapi juga keterikatan hati kepada selain Allah (ghayrullah).
Syekh Ibnu Atha’illah Al-Sakandari (W. 1309 M)
Dalam kitab monumentalnya, Al-Hikam, beliau menjelaskan, “Bagaimana mungkin hati bisa bersinar, sementara bayangan dunia masih melekat pada cermin hatinya? Ataukah bagaimana mungkin ia berangkat menuju Allah, sementara ia masih terbelenggu oleh syahwatnya?” [4]
Beliau menegaskan bahwa Allah tidak akan “menampakkan” cahaya-Nya pada hati yang masih mendua. Jika amal yang ria ditolak secara hukum formal (fikih), maka hati yang mendua ditolak secara syu’ur (rasa/makrifat).
Imam Al-Ghazali (W. 1111 M)
Dalam Ihya Ulumuddin, Al-Ghazali menjelaskan analogi hati, “Hati itu ibarat wadah. Jika ia telah penuh oleh air (cinta dunia), maka tidak ada ruang lagi bagi udara (cinta Allah). Allah tidak membagi satu dada dengan dua hati.” [5]
Qalb Musytarak (Hati yang terbagi): Adalah hati yang masih bergantung pada sebab, takut kepada makhluk, dan berharap pada selain Allah. Allah tidak akan memberikan Iqbal (perhatian khusus/kedekatan) kepada hamba yang hatinya sibuk dengan selain-Nya. Keikhlasan bukan hanya di awal amal, tapi menjaga agar hati tetap “tunggal” (Ahad) dalam memandang Sang Khaliq di tengah hiruk-pikuk makhluk.
Novelty : “Tulisan ini meredefinisi ikhlas dari sekadar formalitas hukum ibadah menjadi instrumen psikologi pembebasan melalui konsep “Monoteisme Emosional.” Dengan memutus ketergantungan batin terhadap validasi eksternal baik pujian maupun cercaan, ikhlas bertransformasi menjadi sebuah proklamasi kemerdekaan jiwa yang radikal. Pada titik ini, menyatukan hati hanya kepada Allah bukan lagi sekadar kewajiban agama, melainkan cara absolut untuk mengakhiri perbudakan ekspektasi duniawi dan meraih kedaulatan batin yang sejati.”
Referensi
[1]: Al-Wahidi, Asbabun Nuzul, hlm. 468. [2]: Shahih Muslim, Kitab Az-Zuhd wa Ar-Raqaiq, No. 2985. [3]: Al-Mubarakfuri, Tuhfatul Ahwadzi, Juz 7, hlm. 120. [4]: Ibnu Atha’illah, Al-Hikam Al-Atha’iyyah, Hikmah ke-12, hlm. 15. [5]: Al-Ghazali, Ihya Ulumuddin, Juz 3, Kitab Aja’ib al-Qalb, hlm. 12.
Comment