مِرْسَاةُ بَحْرِ الْحَيَاةِ: وِجْدَانُ الثَّبَاتِ فِي عَوَاصِفِ الِابْتِلَاءِ
Dalam mengarungi samudra kehidupan yang penuh badai ujian, seorang hamba membutuhkan jangkar yang kuat agar tidak tengelam. Jangkar tersebut adalah penyandaran diri secara total kepada Sang Khaliq.
Allah SWT menegaskan bahwa keselamatan hanya milik mereka yang mengikatkan diri kepada-Nya:
وَمَن يَعْتَصِم بِٱللَّهِ فَقَدْ هُدِىَ إِلَىٰ صِرَٰطٍ مُّسْتَقِيمٍ
“Barangsiapa yang berpegang teguh kepada Allah, maka sesungguhnya ia telah diberi petunjuk kepada jalan yang lurus.” (QS. Ali Imran: 101)
Menurut Imam al-Wahidi, ayat ini turun berkaitan dengan upaya kaum Yahudi yang mencoba memecah belah persatuan suku Aus dan Khazraj (Anshar) dengan mengungkit luka lama perang saudara mereka. Allah menurunkan ayat ini untuk memerintahkan kaum mukminin agar tetap berpegang teguh pada tali agama Allah dan tidak terpengaruh oleh hasutan yang memecah belah. [1]
Kesungguhan dalam bersandar juga tercermin dalam do’a keteguhan hati:
وَقُلْ رَّبِّ اَدْخِلْنِيْ مُدْخَلَ صِدْقٍ وَّاَخْرِجْنِيْ مُخْرَجَ صِدْقٍ وَّاجْعَلْ لِّيْ مِنْ لَّدُنْكَ سُلْطٰنًا نَّصِيْرًا
“Katakanlah (Nabi Muhammad), “Ya Tuhanku, masukkan aku (ke tempat dan keadaan apa saja) dengan cara yang benar, keluarkan (pula) aku dengan cara yang benar, dan berikanlah kepadaku dari sisi-Mu kekuasaan yang dapat menolong(-ku).ari sisi-Mu kekuasaan yang menolong.“ (QS. Al-Isra’: 80)
Sejarah mencatat bahwa doa ini turun saat Rasulullah SAW diperintahkan untuk berhijrah dari Makkah ke Madinah. Beliau diajarkan untuk menyerahkan segala urusan “masuk” dan “keluar” sepenuhnya kepada Allah demi mendapatkan pertolongan mutlak (sulthānan naṣīrā). [2]
Ibnu Atha’illah as-Sakandari
Relevansi pernyataan Anda dalam ajaran Al-Hikam seringkali merujuk pada prinsip Tawakkal dan Tafwid (menyerahkan urusan):
مَا اسْتَشْرَفَتْ نُفُوْسُ الْمُتَوَكِّلِيْنَ إِلَى غَيْرِ اللهِ إِلَّا وَنَادَاهَا لِسَانُ التَّوْبِيْخِ: أَمَا كَفَى اللهُ عَبْدَهُ؟
“Tidaklah jiwa orang yang bertawakkal melirik kepada selain Allah, kecuali lisan teguran akan memanggilnya: ‘Bukankah Allah sudah cukup bagi hamba-Nya?’“ [3]
Imam Al-Ghazali (Hujjatul Islam)
Dalam Ihya Ulumuddin, beliau menjelaskan bahwa berpegang teguh (I’tisham) kepada Allah memiliki tiga pilar: Ilmu (mengetahui hanya Allah Sang Pencipta), Hal (keadaan jiwa yang merasa butuh), dan Amal (meninggalkan segala sandaran selain Allah). Beliau berkata: “Tawakkal adalah berhentinya hati dari kegelisahan mencari perlindungan kepada selain Allah.” [4]
Syekh Ahmad Zarruq (Ulama Syadziliyah)
Beliau menekankan bahwa berpegang teguh kepada Allah berarti menjalankan syariat secara lahiriah dan menjaga tauhid secara batiniah. Menurut beliau, jalan yang benar (shirathal mustaqim) adalah keseimbangan antara usaha (asbab) dan penyerahan diri (tajrid). [^5]
Syekh Ibnu Ajibah (Penulis Iqazhul Himam)
Beliau menjelaskan bahwa siapa yang berpegang pada Allah, maka ia telah sampai pada “Puncak Tujuan”. Petunjuk (hidayah) yang dimaksud dalam Ali Imran 101 bukan sekadar hidayah ilmu, tapi hidayah musyahadah (menyaksikan keagungan Allah dalam setiap keadaan). [^6]
Apabila kita dalam tiap keadaan hidup selalu:
Berperang (Mujahadah): Melawan hawa nafsu yang ingin mengatur takdir sendiri.
Bertawakkal: Melakukan sebab lahiriah namun menyerahkan hasil kepada Allah.
I’tisham: Menjadikan Allah sebagai satu-satunya tempat bersandar.
Maka, sesuai janji-Nya, Dia akan menuntun kita kepada Jalan yang Benar. Inilah intisari dari ajaran tasawuf: mengubah ketergantungan pada mahluk menjadi ketergantungan mutlak pada Al-Haq.
Referensi
[1]: Abu al-Hasan al-Wahidi, Asbabun Nuzul, (Kairo: Dar al-Fajr), hal. 114. [2]: Imam Ibnu Katsir, Tafsir al-Qur’an al-Azhim, Jilid 5, (Riyadh: Dar Thayyibah), hal. 111. [3]: Ibnu Atha’illah as-Sakandari, Kitab Al-Hikam, (Kairo: Dar al-Ma’arif), hal. 42 (Hikmah mengenai kecukupan Allah). [4]: Imam Al-Ghazali, Ihya Ulumuddin, Jilid IV, Bab At-Tauhid wa At-Tawakkul, (Beirut: Darul Fikr), hal. 265. [5]: Ahmad Zarruq, Syarah Al-Hikam, (Surabaya: Al-Haramain), hal. 89. [6]: Ibnu Ajibah, Iqazhul Himam fi Syarh al-Hikam, (Libanon: Dar al-Fikr), hal. 56.
Comment